西方文化系列讲座之希腊文化（中）

下面我就给大家介绍一下希腊神话的一个大致的结构，神话传说的结构，然后引出希腊悲剧，最后讲讲希腊神话的一般特征。

    那么首先我想给大家讲讲希腊神话。希腊的神话追溯到最早，是由一个跟荷马同时代的游吟诗人赫西俄德写的《神谱》，书中描述了诸神的一个起源。后来，到了城邦时代，《神谱》就构成了希腊人都相信的一个谱系。后来的希腊神话都是在这个《神谱》基础上发展起来的。我认为，这个神谱包含了两重含义：一重含义是，它表现了蒙昧时代的希腊人是怎么理解自然演进和宇宙起源的过程的。他们关于自然的起源，更多的是通过神的生殖原则表现出来的。就是一个神生下一个神，一代代繁衍下去。每一个神就代表一种自然现象。于是，神的开天辟地的过程，神的繁衍的过程，说到底，就是整个自然界起源、发展的过程。第二重含义就是关于命运的思想，这个我们后面会结合希腊悲剧进行阐述。

    《神谱》里描述的最早的神叫卡俄斯，卡俄斯就是混沌的意思，（大笑）任何神话都是从混沌开始的，包括基督教也是这样：混沌世界，由上帝开始缔造世间万物。只不过不同的是，希腊神话连上帝也没有，它就是从混沌开始，所以希腊神话更加符合自然的演进过程。在混沌之中首先就产生了大地之神——盖娅以及一系列与之相关的众神，盖娅自己又生下了天宇之神乌兰诺斯。之后盖娅和乌兰诺斯结合生下了提坦神族的12个神灵。这反映了什么？同学们，这反映的就是自然演变的过程嘛，前面的过程就有点像单细胞生物的自身的分裂呀（大笑），然后盖娅和自己的儿子乌兰诺斯结合生子，就有点像原始社会的乱婚状态嘛。 提坦神族里最小的一位神叫做克洛诺斯。当初乌兰诺斯和盖娅结合的时候，曾得到命运的一个启示，说他孩子中的一个会取代他成为众神之王。乌兰诺斯为了防止自己的大权旁落，就把自己所有的孩子都打入地狱，惟独他的小儿子克洛诺斯在盖娅的保护下，幸免于难。果然，克洛诺斯长大以后成为更为强劲有力的新一代的神，他和自己的父亲进行了一场战斗，战胜并阉割了他的父亲（笑）。同学们可能要问，希腊神话为什么要讲阉割呢？因为希腊神话遵循的是生殖原则嘛，没有生殖能力就意味着彻底退出历史舞台啦！（大笑）这样，克洛诺斯就取代他的父亲成为新一代的天神。由此可见，希腊神话反映的就是自然界的演变过程以及揭示人类历史新陈代谢的自然规律。在后面的中西方文化比较里面，我会讲到中西文化的差异。中国神话里面，讲究的是子承父业，是一种连续性、肯定性的延续。而希腊神话一开始就出现否定，新一代神否定老一代神，所以表现出一个很强的不断否定、社会进化的这样一个机制来。克洛诺斯成为新天神之后又和姐姐洛娅生下一批神—奥林匹斯神族，主要由两代神组成。第一代：赫拉、赫斯提亚、得赫芯忒耳、波塞冬、宙斯等。第二代，是宙斯和其他女神包括自己的姐姐结合生下的神，太阳之神阿波罗、智慧女神雅典娜、美神阿芙洛狄忒以及诗神缪斯等等。阿芙洛狄忒后来被罗马照搬过去，更名为维纳斯，这是我们都耳熟能详的名字。我们同学们大凡对希腊神话有一定了解的，都是和奥林匹斯神族有关的。 具有戏剧效果的是，克洛诺斯在和自己姐姐结合的时候，得到了一个和他自己父亲一样的神秘启事，也是说他的儿子中间，有一个会取代他。克洛诺斯为了避悲剧重演，就采用了一个更为决绝的方法，生下一个吞食一个，到最小的儿子宙斯出生的时候，瑞娅为了保护惟一的儿子，瞒天过海，将裹着石头的襁褓交给丈夫吞下。不用细说，宙斯自然就取代了克洛诺斯成为新一代天神。与他父亲不同的是，宙斯英明地改变了统治方式，不再采用暴烈的统治，而是更加民主了。黑格尔对此段历史有一段评价，说这是西方政治从专制走向民主的一个标志。即便是民主的宙斯也同样无法摆脱命运之神在冥冥之中的安排，他同样得到命运的一个启示，说他的一个儿子会取代他。由此我们可以看到，希腊神话虽然没有上帝，却有一个诸神背后的，无形而从不出场的命运，好似一双无形的手，翻云覆雨地安排和作弄着诸神，诸神面对自己的命运都无能为力，无法抗争。但是，难能可贵的是宙斯并没有因此而采取任何专制的措施，而是继续和自己的子女和睦地生活在奥林匹斯山上。这里，我们来谈谈希腊著名的悲剧作家埃斯库罗斯所著的悲剧三步曲之一——《被缚的普罗米修斯》。普罗米修斯就是盗天火给人间的神，是一位道德很崇高的神，也是提坦神族的一名成员。他因为曾经帮助宙斯战胜克洛诺斯，因而深得宙斯的恩宠。但是，普罗米修斯在希腊语里面，本来就是先知的意思，也就是在众神之中，只有他知道过去、未来，也只有他知道谁将取代宙斯的位置。宙斯急于想揭开谜底，但普罗米修斯却始终不漏一个字，而且还时常嘲弄宙斯，加之普罗米修斯总是天马行空，还为人类不惜盗取天火。忍无可忍的宙斯就把他绑在高加索山上，任凭老鹰肆意啄食他的肝脏，永远地遭受这样的惩罚。埃斯库罗斯在他的《被缚的普罗米修斯》里这样描写：宙斯委派他的使者，来到高加索山上与普罗米修斯谈判，说只要你说出谁将取代宙斯的位置，宙斯就赦免你遭受这种痛苦。普罗米修斯说：技艺的力量如何也胜不过定数，命运是无法抗争的，天机不可泄露啊！ 不过，在埃斯库罗斯的第三部《被解放的普罗米修斯》里，普罗米修斯说出了这个秘密，他告诉宙斯，如果你和大海女神特狄斯结合，生下的儿子将取代你的位置。于是，宙斯就强制性的把特狄斯嫁给了人间英雄潘流斯，避免了这场可怕的婚姻。特狄斯和潘流斯所生的阿克流斯后来成长为天地间勇猛无比的英雄，但由于他父亲是凡人，所以无论如何他都不会威胁到宙斯的统治。

    我们回过头来看《神谱》，主要反映两个内容。第一反映了希腊人对自然演化过程的认识：从混沌到产生天地，天地产生日月星辰，河流山川，然后在宙斯的下一代神身上，我们可以看到一些社会现象出现了，比如美、商业、智慧、战争等等，所以这恰恰表现了古希腊人用生殖原则、用神话思维，表现了一种自然的演化、宇宙的形成过程嘛，这个很清楚。第二点，我们说在希腊神话里表现了一个不出场的东西，这个东西就叫命运。它决定一切，包括神的命运也同样是由它决定的。因此，在希腊神话里面就包含了一个非常深刻的思想——命运。西方著名哲学家罗素认为：希腊神话里真正具有宗教意义的神是命运，而那些热热闹闹的、欢愉活泼的、喧闹不已的诸神却没有一点宗教的意味。这就表明早期的宗教充满了人情味，它把大自然的各种现象人格化，而不像后来比较高级的宗教——基督教，则是把人的精神力量抽象出来，当作人的对立面来崇拜。费尔巴哈曾在批判宗教的文章里提到：古希腊的宗教是自然宗教，而基督教则是一种精神宗教。自然宗教是把非人的力量人格化，而基督教则是把人的力量非人化。因为基督教的上帝是人创造的，是人们心目中渴盼的全知、全能、全善的人的理性本质。人们把这种理性的本质抽象成为一个神，然后对他顶礼膜拜。这就是自然宗教和高级宗教的最大区别。综观历史，我们会发现，人类早期的宗教都是一种自然宗教，中国、印度、埃及以及古巴比伦都是这样，都是把非人的、自然的东西人格化。多多少少都有点“同形同性”的特点。

    下面我们来看看希腊的传说。尽管希腊神话是讲神的故事，传说是以英雄为主角。而在希腊，英雄和神的在故事里往往是混杂在一起的。无论是荷马的两部史诗，还是其他的一些历史故事里面，神和人是一起战斗的。到了公元前5世纪，希腊开始出现悲剧，悲剧里面主角都是英雄，但是神也经常出场。正因为英雄和神往往会同时在史诗和悲剧中出场，因此我们可以做一个对照：神的形象往往不太光彩，而英雄却顶天立地。从电影《特洛伊》中我们可以看到，无论是希腊的英雄阿克流斯还是特洛伊的英雄赫克托尔，都是勇猛无比，热爱自己的祖国、忠诚、信守誓言，为了自己的城邦不惜献出自己的生命。而神们往往是胆小懦弱、逃避责任。

下面我们来讲讲传说：在希腊悲剧里面，还是有一种重要思想，那就是命运的思想，悲剧的主题就是命运主题。所谓悲剧就是结局很悲惨的故事，正如鲁迅先生所说：悲剧就是把美好的东西撕碎了给你欣赏。古希腊伟大的哲学家亚里斯多德在评价悲剧是说到：悲剧具有很重要的净化我们精神和灵魂的作用。为什么这么说呢？因为在我们看悲剧的时候，我们会产生两种最重要的感情：怜悯和恐惧。怜悯之心乃我们说的恻隐之心，是人善良的情感表现。而恐惧是在我们看到伟大的英雄被无形的命运之神玩弄于掌股之间，而无力争脱的情景时，产生的一种对未知力量的恐惧。这种恐惧会使你感到敬畏，一个人有了敬畏他言行势必谨慎。而相反，他就可能变成一个天不怕地不怕的恶魔，我们中国人也讲“君子有三畏”嘛。因此，怜悯和恐惧都是非常健康的情感，这种情感使人高尚，使人格得到升华、使人灵魂得到净化。悲剧在希腊人的生活中影响非常的大，它总是通过英雄人物的悲惨结局向人们韶示命运的力量。下面我给同学们讲两个比较著名的悲剧故事：

    第一个是关于伯罗奔尼撒家族的故事。伯罗奔尼撒是希腊的一块平原，平原上有几个城邦。其中一个叫做斯巴达，国王叫墨涅拉格斯，他有一个漂亮的妻子就是我们都知道的美丽绝伦的海伦，也就是特洛伊战争的导火索。另一个城邦叫迈锡尼，国王叫阿伽门农。伯罗奔尼撒家族这最早的祖先叫坦塔罗斯，由于坦塔罗斯是神和凡间的人所生，因而享有一种殊荣——可以到奥林匹斯山上参加神的宴会。于是，坦塔罗斯就忘乎所以了，常搞一些恶作剧来作弄神。甚至把自己的儿子伯罗普斯做成菜肴，献给神品尝，看神能否辨认出来。也许同学们觉得很残酷，但这恰恰表现了原始部落的一种杀子献祭的风俗。英明的神们一眼就看穿了他的伎俩，于是神就诅咒：这个家族将来世世代代手足相欺、骨肉相残。神让他的儿子伯罗普斯复活，并统治伯罗
奔尼撒。结果他的儿子同样干了很多坏事，欺骗了神灵，神再次降下诅咒。于是在这个罪孽深重的家族里面，儿子和孙子中间就发生了骨肉相残的故事。他的三个孙子就是阿伽门农、墨涅拉格斯和埃葵斯洛斯，后来墨涅拉格斯的妻子海伦被特洛伊王子诱拐，墨涅拉格斯和阿伽门农组织了一支希腊联军，浩浩荡荡开到特洛伊，苦战十年，这就是著名的特洛伊战争。趁着阿伽门农和墨涅拉格斯征战东方的时机，埃葵斯洛斯诱拐了阿伽门农的妻子，并且篡夺了迈锡尼的王位。十年以后，阿伽门农凯旋归来，回到自己的城邦，不想却被埃葵斯洛斯和自己的妻子谋害而死。那么，阿伽门农的儿子奥瑞斯提亚长大成人以后，就为父报仇，杀掉了埃葵斯洛斯和自己的母亲。正因为他杀了自己的母亲，就遭到复仇三女神的索命。奥瑞斯提亚就逃到了一个阿波罗神庙求神谕。阿波罗告诉他只能到雅典的战神山去，那里有一个长老法庭，由智慧之神雅典娜和12位长老组成，让他们来审判、裁决。于是，奥瑞斯提亚就来到了雅典，和复仇三女神之间就产生了一场辩论。奥瑞斯提亚首先阐述自己杀母的理由：她犯了双重谋杀罪，既杀死了她的丈夫又杀害了我的父亲，（笑）我替父报仇，何罪之有？复仇三女神的理由是：你母亲和你父亲没有血缘关系，而你和你母亲有着血缘关系，你却杀了她，所以你有罪。这个理由充分体现了母系氏族的原则。阿波罗又阐明了他的观点：父亲才是真正的世系，是他播下生命的种子，母亲只是培育而已，所以杀母无罪。显然，阿波罗又是站在父系氏族的立场上讲话的。双方各执一词，难分胜负。最后只好由法庭来裁决：12位长老投票结果是6：6 。（笑）没想到女神雅典娜却把关键的一票投给了奥瑞斯提亚。她陈述了她的理由：我没有母亲，我是从我父亲的头脑里蹦出来的，（笑）所以我将永远站在男人一边。因此，奥瑞斯提亚的罪得到赦免。马克思和黑格尔都曾在他们的著作里论述了这场官司在社会学上的意义。马克思说：这个悲剧意味着希腊社会由母系氏族向父系氏族转变，人们不再重视血缘关系，而更加重视财产关系、继承关系，父亲代表着财产和继承。这恰恰反映了希腊社会的转型嘛。当然，我今天不是谈它的社会学意义，我们是谈它的“命运”思想。这个家族骨肉相残的悲剧说明了什么？说明了神的诅咒就像一柄达莫克利斯之剑一样，时时高悬在伯罗奔尼撒家族的头上，手足相残，骨肉相欺是注定了的事情，怎么也逃不掉的。

    第二个故事是关于忒拜家族的。这个家族就两代人，上一代叫拉伊俄斯，是忒拜的王，下一代叫俄底浦斯。拉伊俄斯因为没有子嗣，蹭诱拐并害死了别人的孩子，犯下很多罪过。因此，神的诅咒就降临到这个家族。拉伊俄斯到了50岁左右仍然膝下无子，他担心自己的王位没有人继承，于是来到徳尔非神庙求神谕。据说德尔非神庙的女祭师们经常在一种癫狂的状态下，用一种模棱两可的语言来表述阿波罗的神谕。（大笑）女祭师说了一段扑簌迷离的话：忒拜城的国王啊，你将会得到一个儿子，但是你这个儿子会杀父娶母。拉伊俄斯怀着惶恐不安的心情回到城邦。 果然她的妻子很快就怀孕了，生下一个儿子。为了避免神谕应验到自己头上，拉伊俄斯命令一个仆人将儿子弄死。善良的仆人动了恻隐之心，用铁链子把他的两只脚穿起来，然后
把他放在箱子里，顺着小河漂流而下。在下游城邦克林斯被一个牧人捡到，献给同样没有儿子的克林斯国王。由于这孩子被捡到的时候，两条腿肿的很大，因而得名俄底普斯（肿脚的人）（笑）。在国王的呵护之下，俄底普斯成长为一个善良、勇敢富有责任心的贵族青年。在他得知关于自己的神谕以后，为了避免灾难的降临，他不得不离开自己的父母，出外流浪。在一次偶然的争斗之中，他失手打死了一个老人和他的两个仆人，另一个仆人逃走了。而这个老人正是俄底普斯的生父拉伊俄。（待续）